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MITÚ:RESGUARDANDO LA CASA COMÚN

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La Amazonía en Colombia deslumbra por su exuberante riqueza en flora, fauna y el ancestral legado cultural de los pueblos indígenas que habitan estos territorios. Ver sus paisajes nos trasladan a tiempos inmemorables. Esta región se caracteriza por tener una gran biodiversidad, tanto de flora como de fauna silvestre e hidrobiológica. ¡Es el pulmón del planeta!

Amazonia, tierra de biodiversidad y de pueblos indígenas

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En esta región está el Departamento del Vaupés, ubicado al sureste del país. Cuenta con apenas tres municipios: Mitú, Carurú y Taraira. La capital queda en el municipio de Mitú y tiene una población aproximada de 28.382 habitantes.

CONOCE EL DEPARTAMENTO DEL VAUPÉS

En el Vaupés habitan 27 etnias indígenas

Mapa Mitú

En la Amazonía, la relación que existe entre las comunidades indígenas y el territorio es simbiótica. No se entiende su existencia sin la presencia de sus bosques, ríos, flora y fauna.

Para las comunidades indígenas la rica biodiversidad que hay en esta región sirve como despensa y medio de subsistencia, pero también como escenario para la comprensión de su cosmovisión y práctica de su cultura.

La Iglesia católica en Colombia acompaña a los pueblos indígenas asentados en el Departamento del Vaupés desde desde siglo XV. Allí se ubica el Vicariato Apostólico de Mitú, un territorio de misión católica ubicado al oriente de Colombia, en la región de la Amazonía.

TIERRA DE FE, TIERRA DE MISIÓN

Desde 1600 en en estos territorios la Iglesia Católica hace presencia a través de la labor misionera de los Jesuitas y Carmelitas.

Monseñor Medardo de Jesús Henao del Río, obispo de Mitú, explica que “un indígena sin tierra y territorio no es nada debido a la gran conexión que tiene con la madre tierra”.

LOS INDÍGENAS Y EL TERRITORIO, UNA FUERTE CONEXIÓN

Es fundamental respetar la cosmovisión y la forma de vida de los pueblos indígenas.

La apuesta de la Iglesia Católica en estos territorios es por la vida, la defensa de la tierra y de las culturas ancestrales. A través de la Pastoral Social, a nivel regional y nacional, se realizan proyectos que buscan mejorar las condiciones de vida de los pueblos indígenas por medio de la autosostenibilidad económica; el cuidado de la creación, a través de prácticas amigables con el medio ambiente; la mejora de las prácticas alimenticias; el respeto y la recuperación del legado cultural, y procesos de formación en exigibilidad de derechos.

ESTOS SON LOS PUEBLOS INDÍGENAS QUE VIVEN EN ESTOS TERRITORIOS

Colombia tiene una gran riqueza en sus pueblos gracias a su diversidad y acervo cultural.

Estas acciones son necesarias porque las comunidades tienen muchas carencias debido a la falta de una presencia más efectiva del Estado que brinde mejor cobertura de salud, una educación de calidad, acceso a servicios básicos, un mayor control a la institucionalidad. También hay urgencia en el desarrollo de infraestructura tecnológica y vial que garantice la permanente comunicación con estas comunidades.

Además, hay factores que afectan seriamente los territorios que habitan las comunidades indígenas. La minería a gran escala, la deforestación, la contaminación del medio ambiente y el narcotráfico están generando la pérdida de los bosques, la desertificación de las tierras, la contaminación de los ríos y la emigración, poniendo en serio riesgo su estructura social y supervivencia.

  • Español

    LOS PUEBLOS INDÍGENAS SON UNO CON EL TERRITORIO

    En el Vaupés los pueblos indígenas tienen su propia identidad, pero comparten en común un profundo vínculo entre sus tradiciones y el respeto a la naturaleza

  • Inglés

    INDIGENOUS PEOPLES ARE ONE WITH THE TERRITORY

    In Vaupés, indigenous peoples have their own identity, but share in common a deep bond between their traditions and respect for nature.

Sabías que Mitú

En el mes de abril de 2018 la Corte Suprema de Justicia falló a favor de la preservación de la Amazonía colombiana bajo la condición de sujeto de derechos, donde no solo los animales cuentan con derechos, sino también las plantas, la tierra y el agua. Esta ley entra en vigor a partir de julio de 2018.

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Minería, un peligro que se cierne sobre la Amazonia

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Uno los peligros que se cierne sobre la Amazonía y las comunidades indígenas es la actividad minera. Según el Secretariado Nacional de Pastoral Social (SNPS), la otorgación de títulos y su consecuente explotación, en estos territorios protegidos, puede afectar la supervivencia de estos pueblos.

Un caso de reciente preocupación, se debe al contrato de concesión otorgado por la Agencia Nacional Minera, para la explotación de Niobio, Tantalio, Vanadio y Circonio, minerales utilizados en la elaboración de componentes electrónicos. Esta concesión se encuentra ubicada en el Municipio de Mitú, en el Gran Resguardo Indígena de Vaupés, afectando directamente a las comunidades indígenas de Murutinga, Timbó de Betania, Bogotá Cachivera, entre otras. Esta zona está habitada por 27 etnias indígenas.

Por este motivo estas comunidades se han puesto en la tarea de velar por sus derechos.

ESTE ES EL GRAN RESGUARDO DEL VAUPÉS

Es uno de los resguardos con mayor presencia de indígenas.

Monseñor Medardo, quien administra pastoralmente estos territorios hace 5 años y tiene experiencia misionera con los pueblos indígenas de más de 20 años, explica que la desconfianza y rechazo a la explotación se debe al legado de contaminación, daño ambiental y fracturación social que genera la minería. “La explotación minera desplaza a las comunidades y también genera enfermedades”, advierte el religioso.

Por ejemplo, en Taraira se han presentado casos de nacimiento de niños con serias deficiencias cerebrales producto de la contaminación de los ríos por causa del vertimiento de mercurio, asegura el prelado.

El departamento del Vaupés, con su riqueza hídrica, pesquera, forestal y agrícola fue reconocido desde el 2012 por el Ministerio de Minas como una de las zonas estratégicas mineras de gran potencial, lo que significó la entrega de más concesiones a multinacionales que buscan oro, coltán e ilmenita; minerales presentes en el subsuelo del corazón amazónico y de alto costo en el mercado internacional.

Actualmente, el Vaupés tiene 5 títulos mineros vigentes, de los cuales 1 se encuentra en etapa de exploración, 1 en etapa de construcción y montaje y 3 en etapa de explotación.

A estos se suman las propuestas de contrato y autorizaciones temporales por mineral como lo califica la Agencia Nacional de Minería, donde 4 títulos son de explotación de materiales de construcción, 36 de oro y metales preciosos como el coltán y 4 de otros minerales.

Según el Ministerio de Minas el total de hectáreas intervenido legalmente hasta el 2017 es de 14.407 hectáreas, lo que corresponde al 0,27 por ciento del departamento de acuerdo con el Catastro Minero Colombiano del 23 de mayo de 2017.

  • El Papa Francisco nos dice:

    Es indispensable prestar especial atención a las comunidades aborígenes con sus tradiciones culturales. No son una simple minoría entre otras, sino que deben convertirse en los principales interlocutores, sobre todo a la hora de avanzar en grandes proyectos que afecten a sus espacios. (Laudato Sí, 146)

La minería acaba con el territorio y atenta contra las prácticas culturales de los pueblos indígenas

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Las comunidades indígenas dependen 100% de los cultivos en las tradicionales chagras para su supervivencia y autoabastecimiento, así como de los cuerpos de agua que atraviesan el resguardo. De llevarse a cabo la concesión se prevé una gran afectación económica, ya que el suelo de esta zona es muy débil, por lo que en algunos sectores donde se han hecho quemas para introducción de ganadería, quedaron desérticos. Se asume que si llega la concesión gran parte del territorio quedará afectado sin ninguna posibilidad de recuperación, viéndose dañada la calidad de la tierra y las fuentes de agua.

Por ejemplo, según informes del IDEAM, entre 2016 y 2017 la deforestación en la Amazonía colombiana aumentó en 23%; es decir, se pasó de 77.000 hectáreas en 2016 a 144.000 en 2017, prácticamente se dobló el nivel de pérdida de bosque en esa región. La deforestación en la Amazonia está asociada principalmente a la praderización, la especulación sobre la tierra, la ganadería extensiva, los cultivos ilícitos y la infraestructura vial.

En este escenario, las tierras donde los indígenas puedan desarrollar su modo de vida están siendo afectadas. Prácticas como la chagra se hacen más difíciles porque el territorio está siendo usurpado y esta práctica milenaria ya no resulta viable.

Los pueblos indígenas acompañados por la Iglesia Católica, advierten acerca de estas afectaciones y entienden que el cuidado de la tierra y el territorio es fundamental para su subsistencia, por ello buscan fortalecer la visión y los modos de cultivo que tienen.

La economía de esta región se basa principalmente en la producción agrícola, los principales cultivos son la yuca o tapioca, el maíz, el plátano, el ñame y las frutas silvestres. Algunas áreas de la chagra son utilizadas para sembrar ají y plantas medicinales y espirituales.

A través del proyecto sobre Soberanía Alimentaria que apoya Misereor, una obra episcopal de la Iglesia católica alemana para la cooperación al desarrollo, busca la autonomía alimentaria de las familias, el rescate de las semillas auténticas de la región, la recuperación de la culinaria ancestral y dinamismo en el proceso de los cultivos a través de técnicas como la chacra sin quema.

Ancestralmente los indígenas viene practicando la chacra con quema, una técnica de cultivo en el que se hace uso de un terreno que luego de ser cosechado es quemado para ser abandonado y utilizado después de mucho tiempo.

Esta técnica ya no es sustentable porque los territorios se están terminando, las distancias aumentan para las familias y la tierra poco a poco queda desertificada.

El padre Andrés Eduardo Muñoz, Vicario General del Vicariato Apostólico de Mitú afirma que la introducción de la chagra sin quema no es tarea fácil porque las comunidades requieren ver que realmente funcione. “Es un proceso que tiene aceptaciones y rechazo, pero muchos se dan cuenta que son prácticas provechosas”.

LA CHAGRA SIN QUEMA UNA ALTERNATIVA PARA BENEFICIAR A LOS PUEBLOS INDÍGENAS Y EL MEDIO AMBIENTE

Los pueblos indígenas reconocen la importancia del medioambiente para su subsistencia

Luis Otayo González, vice capitán de la comunidad Timbó de Betania, explica que la práctica de la chagra con quema es heredada por los abuelos y que abandonarla lleva tiempo. “Íbamos tumbando monte virgen, pero la Pastoral Social nos mostró que no era bueno porque quemabamos a los seres vivientes de la tierra”.

LA CHAGRA CON QUEMA ES UNA PRÁCTICA HEREDADA

Desaprender ciertas prácticas no es tarea fácil para los pueblos indígenas

Elsa María Nivia, bióloga en la Diócesis de San José de Guaviare, apoya el proyecto de las chagras sin quema y explica que las comunidades han aceptado esta práctica, especialmente en Timbó porque hay conciencia de conservar la cultura y los recursos naturales. “Antes los indígenas en su mayoría eran nómadas, sembraban en un terreno y luego se iban a otro. No había esa utilización de los recursos de manera masiva, pero las poblaciones han aumentado y los buenos territorios se van acabando, por ello las parejas jóvenes deben desplazarse lejos para hacer las chagras”, señala.

LA CHAGRA SIN QUEMA ES UN PROCESO QUE VALE LA PENA

Cuando uno hace quema sobre quema, los nutrientes se acaban: nitrógeno, fosforo, potacia, azufre, zinc y los macro y micro minerales.

El padre Andrés Eduardo Muñoz, recuerda que la Amazonía es el pulmón del planeta, por ello se estas alternativas de cultivo se están generando para cuidar la casa común. “Con estas acciones no solo se beneficia a una etnia, sino al mundo entero. En las chagras no solo se planta yuca o piña, sino también árboles para que generen oxígeno”.

Titulo 1

  • Español

    LAS CHAGRAS UNA OPORTUNIDAD PARA SALVAR A LOS PUEBLOS INDÍGENAS Y A LA TIERRA

    La chagra con quema ya no es viable para el sustento de los pueblos indígenas del Vaupés, por ello ahora toman el reto de cambiar esta práctica por siembras con mayores beneficios

  • Inglés

    LAS CHAGRAS AN OPPORTUNITY TO SAVE THE INDIGENOUS PEOPLES AND THE EARTH

    The chagra with burning is no longer viable for the sustenance of the indigenous peoples of the Vaupés, so now they take the challenge of changing this practice by plantings with greater benefits.

Sabías que Mitú

La temperatura en una chagra con quema es de 50 grados en el suelo y en una chagra sin quema suele ser entre 27 y 32 grados, que es la temperatura ideal para que crezcan las plantas y vivan los microorganismo del suelo

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PERMANECER EN EL TIEMPO: CIEN AÑOS DE LA IGLESIA EN VAUPÉS

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Antes de encender su carro, el padre Edwin realiza una oración que protege a los conductores del peligro. “Estas vías no son fáciles”, dice. Oscuridad y bosque, se caracterizan en un sector selvático con carreteras paupérrimas en las que se podría quedar atrapado cualquier vehículo. “Puede que salga un animalito”, señala el padre, mientras resalta su irrestricto respeto y admiración por el reino animal.

El campero partió a las seis de la mañana del sábado 23 de febrero, rumbo al resguardo Timbó de Betania. Se trata de una colonia que consta de trece viviendas, una maloca, una escuela con dos aulas, una capilla y una especie de centro de salud en donde permanecen familias indígenas.

La minería pone en riesgo el tejido social en el Vaupés

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El padre Edwin Valarezo Lozada, misionero de Yarumal y de nacionalidad ecuatoriana, acompaña a las comunidades indígenas en estos territorios hace más de 12 años, y solo tiene palabras de reconocimiento y admiración para estos pueblos. “La riqueza que tienen estos pueblos es impresionante e infinita (…) por ello la explotación minera generaría un grave daño a la comunidad, a las fuentes hídricas y les imposibilitaría tener acceso al territorio para cultivar, cazar y recolectar”, señala.

LA MINERÍA ATENTA CONTRA LAS COMUNIDADES

La Iglesia advierte el daño al tejido social que la minería generará en estas comunidades.

José Ernesto Uribe Suárez, sabedor de la comunidad de Timbó de Betania, explica que muchas empresas han visitado estos territorios con engaños e intereses ocultos. Incluso han hecho firmar papeles en blanco a líderes de la comunidad. “Hubo muchas anomalías y proyectos ficticios”, comenta.

SABEDOR INDÍGENA HABLA SOBRE ALGUNOS PROYECTOS MINEROS QUE PREOCUPAN

A los indígenas del Vaupés les preocupa los proyectos mineros

Para evitar situaciones de engaño, el padre Edwin Valerazo explica que se ha publicado un folleto denominado “Los territorios y las territorialidades entre el desarrollo y el Buen Vivir” en el que se brinda información sobre la consulta previa, la minería a gran escala, la Ley Zidres y el desarrollo del ecosistema. “Ha sido una de nuestras banderas la capacidad de denuncia, muchas veces oídas y otras criticadas porque se piensa que la Iglesia no debería hacer esta labor, pero el profeta es aquel que anuncia el Evangelio y también es capaz de denunciar aquello que no está en concordancia ni con la vida humana ni con el evangelio”, señala el sacerdote.

Los indígenas del Vaupés tienen claro que a estos territorios no pueden ingresar empresas sin su consentimiento. Rubén Darío Ardila Montalvo, capitán de la Comunidad de Timbó, recuerda que los territorios les pertenece a los indígenas y ellos pertenecen a los territorios. “No pueden venir a imponernos que hagamos lo que ellos nos digan. Somos dueños del territorio y conservamos la naturaleza y el medio ambiente”.

Para defender el territorio y a los pueblos indígenas en Colombia, se cuenta con el derecho a la consulta previa que tienen los pueblos étnicos; el cual es un instrumento que les permite decidir si quieren o no que en sus territorios se desarrollen proyectos (legislativo, administrativo o de extracción) que tengan algún impacto social, cultural, económico, ambiental que los afecte positiva o negativamente. Buscando de esta manera proteger sus modos de vida y garantizar el derecho a la participación ciudadana que les otorga la Organización Internacional del Trabajo – OIT – mediante el Convenio 169.

Este convenio es ratificado en Colombia por la Ley 21 de 1991, el cual tiene como finalidad asegurar los derechos de los pueblos indígenas y tribales a su territorio y la protección de sus valores culturales, sociales y económicos.

El debate de las comunidades indígenas radica en que este derecho no les es respetado por el Estado. Por nombrar un ejemplo, en el departamento de la Guajira donde habita el pueblo Wayúu, desde la llegada de la multinacional Cerrejón Limited ha luchado en contra de la explotación de carbón por los daños culturales, físicos, psicológicos y ambientales que genera la explotación a gran escala. Esta comunidad ha realizado varios procesos de consultas previas para tratar de frenar la magnitud de la actividad minera en su territorio, sin embargo, a pesar de ejercer su derecho, su opinión y decisión de acabar con el fenómeno extractivo no es respetado.

“La realidad de las consultas previas en Colombia evidencia una ausencia de la democracia, se ha demostrado que, si bien se cumple con la realización de estas, las decisiones y opiniones de las comunidades son ignoradas. Por eso el reto para las comunidades indígenas, afrocolombianas y campesinas, ante las consultas previas es estar atentos a ellas, asistirlas y ser muy críticos frente a la información que el Gobierno y las multinacionales les comparten y al constatar una vulneración de su decisión y opinión como comunidades, tener presente que existen mecanismos como las consultas populares donde los pueblos deciden cuáles actividades extractivas se podrán ejecutar y cuáles no, entiendo los beneficios y perjuicios que estas generan no solo en las comunidades sino también en la casa común.”

Cartilla: “Los territorios y las territorialidades entre el desarrollo y el buen vivir”

Gladys Socorro Jaramillo García, miembro de la comunidad de Timbó, pide al Gobierno Nacional que se respete el territorio y rechaza la minería porque en él las comunidades viven y trabajan. Por ejemplo, en este tiempo, ha visto que a Yapú – un pueblo indígena en medio del Amazonas – llegaron empresas mineras con equipos y maquinarias para explotar el oro y afectaron seriamente el territorio.

Monseñor Medardo, explica que hay preocupación por estas posibles intervenciones mineras, por ello el llamado de la Iglesia a los pueblos indígenas es a la unidad, la esperanza y también a una actitud crítica frente a estas situaciones. “La iglesia acompaña a las comunidades para que se fortalezcan y se empoderen en la defensa y protección de su territorio”, señala el obispo.

LA IGLESIA CAPACITA EN EXIGIBILIDAD DE DERECHOS A LOS INDÍGENAS DEL VAUPÉS

Monseñor Medardo recuerda que la Iglesia es mensajero de esperanza, especialmente cuando está en riesgo la vida, en sus diversas formas.

  • El Papa Francisco nos dice:

    Para (los pueblos indígenas), la tierra no es un bien económico, sino don de Dios y de los antepasados que descansan en ella, un espacio sagrado con el cual necesitan interactuar para sostener su identidad y sus valores. Cuando permanecen en sus territorios, son precisamente ellos quienes mejor los cuidan. (Laudato Sí, 146)

Los indígenas crean planes de vida y buscan rescatar su legado cultural

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La extracción minera afecta el vínculo que tiene la comunidad con la tierra generando procesos de emigración que desestabilizan a los indígenas, debido a que las concesiones atraviesan territorios sagrados y áreas de cultivo.

Y el problema no solo radica en el tema minero, sino también en la desatención del Estado. En estas comunidades no hay luz, la infraestructura educativa es precaria y los sistemas sanitarios son inexistentes, por nombrar algunas carencias. Todo esto forma el cóctel perfecto para que los indígenas abandonen los territorios y se encuentren con una realidad de desempleo y occidentalización que no responde a su modo de vida.

En el ámbito educativo la currícula educativa es occidentalizada y extraña a sus usos y costumbres generando fuertes choques culturales. “Estas comunidades tienen carencias en educación, salud y muchas manifestaciones que se permean a través del tiempo y que los saca de contexto creando necesidades que quizás no pueden satisfacer desde su ser cultural, cosmogonía y forma de vivir”, explica el padre Edwin Valerazo.

Por ello, la Pastoral Social anima la construcción de los planes de vida, una herramienta que se plasma en un documento o en otro formato que les permite reafirmarse como pueblo indígena desde sus aspectos sociales, económicos, políticos, culturales y también les da la posibilidad de negociar y gestionar con las entidades públicas los proyectos que beneficien sus territorios.

En Murutinga ya se cuenta con un plan de vida hace tres años y se ha logrado mejorar la infraestructura educativa. En Timbó de Betania, se está construyendo y es enriquecido con la participación de toda la comunidad.

Martha Carreño Borrero trabaja hace dos años como Promotora Comunitaria en Mitú, explica que los planes de vida son a la largo plazo, aproximadamente unos 20 años y se tiene proyectado evaluarlos cada cinco años. “En el documento se explica cómo han llegado las comunidades a los territorios, por qué les pertenece y cómo se hacían las cosas antes; luego se hace un diagnóstico de cómo están, qué cosas de las que se hacían antes todavía existen y qué otras no, qué se puede rescatar y qué no se puede rescatar; y finalmente hacia dónde quieren ir ellos como pueblo indígena”, explica.

DANZAS Y SABORES REVIVEN EL ACERVO CULTURAL EN MURUTINGA Y TIMBÓ

Las prácticas culturales como la danza, la gastronomía y el idioma permite a estas comunidades preservar su legado cultural.

Comprendamos a nuestros hermanos indígenas

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El comportamiento de los pueblos indígenas no es caprichoso, sino responde a una herencia cultural cultivada por mucho tiempo. A diferencia del mundo occidental, para el indígena el territorio lo es todo.

Monseñor Medardo de Jesús recuerda que a las comunidades indígenas hay que darles un tratamiento distinto, por ello hay que aprovechar espacios como el Sínodo de la Amazonía, un evento en el que se busca plantear soluciones a los problemas que enfrentan los pueblos amazónicos y al caminar de la iglesia en esta parte del mundo. “Lo que viene ahora, con el Sínodo de la Amazonía, es impulsar políticas internacionales que defiendan estos territorios”, señala el prelado

LA ESPERANZA DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

El padre Edwin Valerazo, invita al Gobierno Nacional y a las instituciones a entender e involucrarse con los pueblos indígenas.

El padre Andrés Eduardo Muñoz recuerda que frente al estereotipo de que los pueblos indígenas son “comunidades difíciles”, invita a la reflexión acerca de nuestro comportamiento. “No hay comunidades difíciles, yo creo que somos nosotros lo que llegamos y hacemos de la vida de ellos algo difícil”.

NO HAY COMUNIDADES DIFÍCILES

La Iglesia está acompañando permanentemente en las tristezas, alegrías de los pueblos indígenas

Para el sabedor Uribe Suárez lo más importante para los pueblos indígenas es no perder la cosmovisión y trabajar con planes de vida que les permita un real desarrollo. Ahora con el trabajo que se realiza con la Pastoral Social se hace posible recuperar parte del acervo cultural de estas comunidades.

Martha Carreño Borrero, recuerda que el trabajo que la Iglesia hace está orientado a rescatar la dignidad de los pueblos indígenas, animar para que se sientan orgullosos y que valoren y entiendan la riqueza que tienen en sus territorios.

El acompañamiento de la Iglesia a estas comunidades es silencioso, pero significativo, porque entiende que el acervo cultural y la vida de estos pueblos es invaluable, por ello viene trabajando y acompañando en proceso de formación socio política en Doctrina Social de la Iglesia, proyectos de vida, análisis de realidad para la transformación social, incidencia política y opinión pública con enfoque de reconciliación.

Titulo 1

  • Español

    LOS PLANES DE VIDA PERMITE A LOS PUEBLOS INDÍGENAS PRESERVAR SU CULTURA

    Los pueblos indígenas del Vaupés planean su futuro, preservando su pasado a través del desarrollo de planes de vida

  • Inglés

    THE PLANS OF LIFE OF THE INDIGENOUS PEOPLES TO PRESERVE THEIR CULTURE

    The indigenous peoples of Vaupés plan their future, preserving their past through the development of life plans.

El trabajo con los pueblos indígenas debe ser de acompañamiento, pero también de aprendizaje. Los colombianos debemos mirar con ojos de hermandad, admiración y respeto a estos pueblos, porque en ellos reposa mucho de nosotros y su futuro también será el futuro nuestro.

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